UKONSAARI, ISLA SAGRADA SAAMI.

De las oscuras y frías aguas del lago Inari, situado en el norte de Finlandia, más allá del Círculo Polar Ártico, emerge poderoso Ukonsaari, un islote sagrado para los habitantes de Laponia a lo largo de milenios.

El nombre de la isla se refiere a Ukko, una de las deidades más destacadas de la mitología finesa, que recibiría veneración en este lugar. Ukko es un dios del cielo, del trueno y de la tormenta, probablemente vinculado con Ilmarinen, el herrero del Kalevala. Ukonsaari se traduce como “Isla de Ukko” o “Isla del Anciano”.

Los saamis llaman a este dios Äijih, el dador de vida y protector de la salud de las personas. La pequeña isla rocosa era un sieidi, un lugar sagrado para los saamis, altar de sacrificio y templo natural para el culto. Cada comunidad saami (llamadas siida) tenía su propio siedi.

En canoa, durante el verano, o en trineo, si el lago estaba helado, los saamis llegaban hasta aquí para celebrar sus ritos y realizar los sacrificios pertinentes en honor a Äijih, dios supremo de su panteón. Poblaciones que viven en armonía con la Naturaleza y buscan sus santuarios en rocas, bosques, cuevas y lagos.

El ronco y monótono lamento del tambor chamánico acompaña el sacrificio de renos.

Junto al museo Siida de cultura saami hay un pequeño muelle desde el que zarpan cómodos cruceros que te dan un plácido paseo por el lago y te acercan a la Isla Santuario.

Desde el principio de los tiempos hombres y mujeres encontraron a sus dioses en la Naturaleza, y no es de extrañar cuando uno contempla su grandeza y belleza. Lo que no tiene sentido es encerrar a los dioses en templos e iglesias. Ante la Gran Madre cada ser es insignificante, pero a la vez, pieza imprescindible de la totalidad.

CUEVA DE LOS LETREROS.

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Arte rupestre simbólico del neolítico en la Cueva de los Letreros en una de las laderas del Maimón, ¿qué trataban de transmitir sus artífices?. Fascinante enigma en un paraje espectacular.

Los artistas que llegaron hasta aquí llenaron sus paredes rocosas con su Arte Rupestre, inscrito su estilo en el gran arco levantino mediterráneo, que se extiende desde Cataluña hasta la Comarca de los Vélez.

La cronología de las pinturas de los Letreros se establece entre 8000 – 4000 años de antigüedad, unas fechas plenamente neolíticas. Cerca de aquí, en la Cueva del Ambrosio se han encontrado pinturas paleolíticas (totalmente distintas a estas) con unos 17.000 años de antigüedad. Durante el Neolítico aparecen los Seres Humanos representados en las pinturas rupestres por vez primera en la historia de la Humanidad.

En el entorno de los Letreros se practicaba una agricultura basada en el cultivo del trigo de la varidad espelta y una ganadería especializada en la cría de la cabra.

El arte de abrigo se sitúa siempre a media ladera, como una forma (más que) simbólica de dominar todo el territorio. En el caso de los Letreros, abierto hacia Levante, desde aquí, en un día claro, la vista alcanza los 30 kilómetros de distancia. Por otro lado, estos abrigos se encontraban siempre cerca del agua. A unos 400 metros de este se localiza una de las fuentes de agua más importantes de toda la provincia de Almería. Además de este, hay localizados en el Monte Maimón, seis abrigos más.

Un hipótesis, ¿fue la Cueva de los Letreros un santuario? En realidad hay más dudas que certezas en cuanto a su significado (o significados) del arte esquemático del Neolítico. La mayoría de las pinturas se encuentran en muy mal estado de conservación. Por ejemplo, del famoso hechicero apenas pueden distinguirse algunos trazos. Se utilizaban el óxido de hierro para el rojo y el óxido de manganeso para el negro.

En uno de los paneles un conjunto de seis triángulos invertidos, han sido interpretado como vulvas, inequívocos símbolos femeninos, lo que ha llevado a suponer la existencia de un linaje de de mujeres al frente de la comunidad. Una prueba más que avala la organización matriarcal de las sociedades preindoeuroepas. Hipótesis defendida por Marija Gimbutas.

El famoso Indalo, que también ha aparecido en siete cuevas de Almería y alguna de Jaen, que en la actualidad es utilizado como amuleta de buenta fortuna, se considera un hechicero muy esquematiado.

El brujo es la figura más grande y destacada del abrigo. Se supone que representa a un chamán, capaz de mediar con las fuerzas naturales, conocedor de la medicina y que utiliza diversas drogas para alcanzar el trance necesario para contactar con los espíritus. Su presencia se pone en relación con su participación en rituales de fertilidad. Ataviado quizás con una piel de macho cabrío para conseguir hacerse con la fuerza del animal.

Sentado sobre calizas que tienen millones de años, oteando el horizonte, captando la magia del lugar. No es de extrañar que nuestros antepasados subieran a este enclave para desarrollar su arte, a lo mejor buscar inspiración y transmitir un mensaje a la posteridad, pero ¿qué querían contarnos? ¿Tendrían acaso la inteción de trascender? En definitiva, uno de los complejos rupestres más interesantes del neolítico mediterráneo. ¿Fueron los abrigos rocosos de Vélez Blanco un lugar de agregamiento?¿Celebraban nuestros ancestros rituales estacionales en las faldas del Maimón?...preguntas, preguntas, preguntas....

Dibujos en la ladera del Maimón, símbolos inverosímiles, sus significado posiblemente se haya perdido para siempre, su auténtica función fue olvidada por el tiempo, trazos lejanos, ajenos a la realidad de nuestro siglo, humanoides, símbolos, indalos y hechiceros perdidos en páginas amarillentas de los libros de arqueología e historia, iluminados por el sol naciente, desde la roca escudriñan el horizonte. Llegar hasta aquí arriba ya es una prueba, un viaje iniciático, chamán y artista, luminarias y belladona, drogas y hogueras, vida y muerte, existencia y agua, o tal vez, chamán y pintora.

ARKTIKUM.

En la ciudad finesa de Rovaniemi, cerca del hogar de Papa Noel, se levanta Arktikum, un moderno museo dedicado al Ártico y a Laponia. En Arktikum se unen el Centro Ártico de la Universidad de Laponia y el Museo Regional de Laponia.

La naturaleza, las gentes, los climas y las culturas del lejano norte tienen un hueco en este precioso Museo. Por un lado la naturaleza la salvaje, la investigación multidisciplinar y la ciencia describen el marco natural y el medio ambiente de Laponia.

Tambor de chamán saami

Por otro lado la exposición sobre la cultura saami, es una muestra que versa sobre la prehistoria, historia, tradición arquitectónica y elementos culturales de la gente de Laponia.

La exposición “Caminos del Norte” presenta la vida, la historia y la cultura de los saamis en tres regiones finlandesas; Rovaniemi y su área, el Norte de Laponia y Laponia meridional.  

VÄINÄMOINEN, EL SABIO ETERNO.

Väinämoinen es el Sabio Eterno, excéntrico bardo protagonista del Kalevala, la epopeya nacional finlandesa. El viejo impasible Väinämoinen fue el encargado de poner en orden el caos, como prototipo de héroe civilizador inventó la agricultura y dominó el fuego, y en su papel de chamán cura a los enfermos y erradica las epidemias. 

A partir de un lucio gigante confeccionó un kantele (instrumento del folklore finés similar a un arpa) y con su música maravillosa era capa de encantar a cualquier ser viviente y adormecer a los enemigos que siempre estaban al acecho. Junto a Ilmarinen logró recuperar el Sampo, un molino maravilloso capaz de hacer próspera cualquier tierra, por baldía que fuera.

Y al final, Väinämoinen abandona este mundo porque un ciclo ha terminado, pero antes de marchar promete que volvera cuando sea necesario su regreso. Como garantía de su promesa lega su kantele a los finlandeses. 

Entonces el viejo Wainamoinen se sintió presa al mismo tiempo de una gran cólera y una gran ver­güenza. Se alejó, vagando por la orilla del mar; y rom­pió a cantar por última vez. Y por virtud de su canto creó una barca, una linda barca de cobre.

Después se sentó al timón y puso proa a alta mar; y mientras hendía las olas, alzó la voz y dijo: "Pasarán los tiempos, nuevos días nacerán y volverán a morir. Y entonces nuevamente tendréis necesidad de mí; me aguardaréis, me llamaréis para que os conquiste un nuevo Sampo, para que os haga un nuevo kantele, para que os rescate la luna y el sol desaparecidos. ¡Para devolver al mundo su alegría desterrada!" .

Y el viejo Wainamoinen se lanzó en su navío a tra­vés de las procelosas aguas hasta perderse en el lejano horizonte, entre los últimos pliegues del cielo. Allí se detuvo con su barca, y allí permanece.

Pero dejó su kantele, su instrumento melodioso, a Finlandia; dejó a su pueblo la eterna alegría, y las sublimes runas a los hijos de su raza. (Kalevala). 

EL KALEVALA

ecos del legendario pasado finlandés 

El Kalevala, totalmente desconocido en nuestras latitudes, es la epopeya nacional de Finlandia, y constituye un magnífico ejemplo del antiguo folklore fino-ugrio. Compuesto por más de 20.000 versos y compilado por Elias Lönnrot, durante la época del Romanticismo europeo, influyendo de manera definitiva en prácticamente todas las manifestaciones artísticas producidas en el País de los Mil Lagos.  

Sus versos están poblados de demonios, y también de magos y brujos, donde es posible rastrear las antiguas prácticas chamánicas entre los pueblos uralo-altacios. Para Alonso de la Fuente tras estos personajes, brujos y magos, se ocultan auténticos chamanes, con sus instrumentos, ritos y viajes del más allá. 

Antes de la publicación del Kalevala, la tradición y el folklore finés tenían una base oral y poética. Los temas más destacados eran la magia, los chamanes, la naturaleza y las ceremonias, como el Karhunpeijaiset, que servía para fortalecer el vínculo entre el hombre y el oso al que acaba de dar caza. "En este tipo de acontecimiento se plasma la preponderancia de la naturaleza por encima del hombre y la necesidad de un equilibrio entre el hombre y el medio en el que vive" (José Andés Alonso de la Fuente: ¿Brujas y Magos en el Kalevala?). 

El grueso del Kalevala, su contexto correspondería a la lejana etapa de los cazadores-recolectores del norte de Europa y de Siberia, nos referimos a las poblaciones fino-ugrios, una época ágrafa y difícil, dónde la comunión entre el hombre y la naturaleza era absoluta. 

Väinämöinen, El "Sabio Eterno", de origen sobrenatural, es el protagonista absoluto del Kalevala, y posee todas las cualidades de un auténtico chamán, no ya finlandés, sino fino-ugrio, como el canto,la poesía, la recitación, los conocimientos ocultos y secretos, y por supuesto la magia. Lemminkäinen "el guerrero" , junto con Väinämoinen representarían al chamanismo positivo, mientras que Joukahainen y Antero Vipunen, lo serían del lago negativo. Por otro lado Ilmarinen, "el herrero", habría sido el encargado de forjar el Sol.

Curiosamente el témino chamán propiamente dicho, prácticamente no aparece en los versos del Kalevala, sin embargo si que aparecen frecuentemente otros (¿análogos?) como hechicero, brujo o mago. No obstante, las figuras mágicas del Kalevala realizan acciones propias de los chamanes; viajes al más allá, lanzar hechizos, el trance y la percusión,  incluso aparecen las típicas batallas entre chamanes . . . 

El justo y viejo Väinämöinen
manifestóse de esta manera:
“Si alguien supiera constuirlo,
podría hacerse un kantele
de espina de pez, fabricar
un instrumento con sus huesos.”

Mas como nadie se ofreció,
como no había especialistas
en construir un instrumento,
se encargo el propio Väinämöinen
de realizar dicho trabajo
y así, él mismo fabricó,
con hueso de pez el kantele,
inauguró el eterno júbilo.
La caja de kantele se hizo
con la mandíbula del lucio,
sus dientes fueron las clavijas,
y de las crines de un caballo
salió el cordaje de la cítara.
Quedó construido el instrumento,
quedó el kantele terminado,
quedó la cítara de hueso,
de lucio lista, concluido
el kantele hecho de espinas.

CANTO XL

NAHARVALOS

En un tupido y escondido bosque de la lejana Germania, los miembros de la tribu de los naharvalos celebran antiguos ritos en honor de una deidad, cuyo nombre es Alcis. Como oficiante de la ceremonia, conocedor de los secretos arcanos del ritual, un hombre, con ropajes femeninos, actúa como ambisexual sacerdotisa. 

En el territorio de los naharvalos es notorio un bosque perteneciente a una añeja religión. La preside un sacerdote con atavío femenino, pero, según una interpretación romana, recuerdan a los dioses Cástor y Pólux. Tal es la esencia de esta divinidad; su nombre, Alcis; ninguna imagen, ninguna huella de creencia extranjera; sin embargo, se les venera como a dos hermanos, como a dos jóvenes.

Tácito. Germania 43

Los naharvalos eran germanos que pertenecían al grupo de los ligios junto a helvecones, harios, manimos, helisios y manimos. 

La noticia que ofrece Tácito, sobre hombres ataviados como sacerdotisas, habría que ponerla en relación con el importante papel religioso que desempeñaban las mujeres entre los germanos, como fueron los casos de Velleda y Aurina. 

Si nos basamos en la antropología comparada - un campo un tanto relegado tradicionalmente por la historiografía del mundo antiguo - podemos encontrarle otro sentido a estas ceremonias. Entre los chamanes de Siberia, era costumbre vestir ropas de mujer y ofrecer favores sexuales a sus clientes. 

"Los chamanes de sexo masculino de Siberia, por ejemplo, realzan su aire misterioso y ultramundano vistiendo ropas de mujer, realizando labores femeninas y actuando como penetrados para sus clientes masculinos".

Marvin Harris. 

Y en ningún caso esto suponía una degradación, o desprestigio para el individuo, más bien todo lo contrario. En palabras de Marvin Harris "es posible, que se le considere sencillamente como alguien que pertenece a un tercer sexo de carácter intermedio, ni hombre, ni mujer" De cualquier manera, estaríamos ante personas especiales, con poderes naturales y capaces de resolver los problemas de los demás. 

Por otra parte la homosexualidad ha sido una práctica común entre las comunidades guerreras de todos los tiempos, desde los disciplinados hoplitas griegos hasta los valientes indios de las praderas norteamericanas. 

Y no debemos olvidar, que según Tácito los ritos celebrados por los naharvalos estaban relacionados con Cástor y Pólux, héroes con un claro cariz bélico. Por tanto estas ceremonias tendrían seguramente un componente bélico, ya sea como ritos de paso (o iniciación) o rituales vinculados a fratrías guerreras. 

En definitiva ¿mantenían relaciones homosexuales los fieros guerreros de Germania?.